電影《The Cut》講的是一段被淹沒的歷史，在1915年第一次世界大戰期間，鄂圖曼帝國被俄羅斯軍擊敗，國內的民族主義高漲，憤怒的情緒轉向國內與俄羅斯相同基督信仰的亞美尼亞人，發動了一場慘絕人寰的屠殺。直至今日這段記憶並沒有像納粹屠殺猶太人一樣獲得平反，它成了國際政治情勢上的籌碼，土耳其政府不願承認該事件具備被定義作「屠殺」的條件，國際上也僅有部分國家為亞美尼亞人發聲，絕大多數的國家為維護中東伊斯蘭國家間情勢的穩定等政治考量，始終不願表態。
然而，導演法阿提金的企圖不單單為了還原大屠殺的歷史，也並不只是替其平反或是發聲；在電影中，導演透過男主角拿勒撒，一名鐵匠，從被強徵作巴達格鐵路奴工到脫逃，尋找其家人的故事，貫穿了一段綿長的時間軸線。這樣的時間軸線，屠殺成了其中的一部分（前段），其後跨越國際的尋親旅程，化出了戰後難民的遷徙軌跡。拿勒撒從歐亞交界移動到南美，最後又到達北美的北境，其中穿梭了各座不同風情（有妓院、濱海孤兒院、貧民窟、工業之城、鄉村、鐵路工人小屋）的城市，也呈現出戰災難民始終不為都市及文明所見容，拿勒撒最後在北美的荒境小鎮找到他的女兒露西尼，兩人緩緩走向荒涼的邊陲自然，象徵著失去家園及身分的兩人只能朝更邊境更偏遠之地前行。
在作為宛如史詩般敘述的長篇流浪電影，導演將其聚焦於拿勒撒的遭遇及心境轉變，而非如同其他大屠殺敘述電影，將其敘事軸線作為殘酷、真實的還原。這樣的敘述手法，使得電影更為完整，讓電影本身不再是一種指控，而是一個更為深沉的思考及內在的觀照。故事中透過宗教上的彼此迫害，如原初軍隊強迫亞美尼亞奴工改信伊斯蘭教，不從者便將之處決，又或是伊斯蘭教人被默許強暴亞美尼亞女性等片段，突顯出兩種不同的宗教之間的對立情緒（時至今日兩宗教依然膠著於彼此的仇恨）；然而，導演的企圖並不是為了塑造單一面向的控訴，在拿勒撒流亡的途中，受到阿拉伯肥皂商人的幫助，藏匿收容他免於受日益升高的仇恨所傷，又在傭兵屠殺奴工時，被成為土耳其傭兵的小偷梅梅特所救。在這樣的安排下，宗教本身已不再是全然的善惡兩個極端的詮釋，導演也無意著眼於孰是孰非的爭論釐清；而是將人在宗教中的詮釋執迷乃至於最終自以為的權力授予攤開在觀眾面前，這些價值的判斷皆取決於人心的決斷，而盲目的仇恨及分裂，都是人對於自身中的惡及利益，藉宗教及神的言語附靈，以平息安慰自身的罪惡意識。在電影後段，美國人（同為基督教信徒為多數的國家）對於亞美尼亞人的歧視，再次證明了藏於靈魂之中的分別之心，並不單單是宗教本身，而是人對於自身位置及信仰的自溺。
除了對於外在經歷的辯論，拿勒撒內在世界的轉換也是電影中相當有意義的部分。包括了失聲（喪失了對於自身的身分及立場解釋詮釋的能力），在難民營地勒斃自己的親人後憤怒地對天空丟擲石頭（放棄對神的信仰），到最後於觀看卓伯林默劇時，電影閃爍的光芒打在拿勒撒的臉上（從漫長的黑夜中再次取得微弱的光），這些對於自身狀態的傷害及改變，彷彿默默地在改變拿勒撒的價值觀，也改變其對於神的信仰及思考。儘管拿勒撒於脅迫時斷然拒絕捨棄自己基督教徒的身分，卻在面對喪親之慟捨棄了基督，不再餐前禱告，也不願再上教堂。這之中信仰的失落，將人從神的光輝中剝除，展開自我靈魂對善惡的辯證。在拿勒撒看過諸多死亡的旅途中，他離開了神的教誨，進入到了人的狀態（對於尋回家人的執念已經高過一切），他開始犯罪、對惡行冷漠，一切都只是為了保護自己，保護自己心中的希望之火。這樣的思考某種程度上也突破了善惡兩元對立的分法，信仰本身不再是一種對於高處的仰望及崇拜，必須回到自我靈性的分裂；行為的意義不再被困於絕對的判斷，而是看見最為真實，人的本質，兩種思想的抗衡及牽制，也罪或惡從絕對脫出，直接與自我面對、對話。最終，拿勒撒在美國鐵路工人強暴印第安女性的時候出手相救，有別於前段信仰的遺落，他在苦難中看見了迷失的自我，也在最後找回呼喚女兒的聲音。
《The Cut》的片名除了作為開頭拿勒撒為客人鑄製的剪刀，也昭示了作為剪斷此一動作的意義。人究竟為什麼要區別彼此的位置，從階級、性別、種族、國家、政治等，作為一群體利益維護的劃分出涇渭分明的界線，並重新分配彼此間的權力關係。對人而言，人究竟是甚麼？這樣的提問不單單是對他者的詰問，也同時是對自我意識的認定。從開始沉浸於「閱讀」的狀態以來，我看了許多對於階級、性別、死刑等諸多議題關注的評論及文章，也希望能夠閱讀能夠看清「事」的各種面向。然而，我明白自己其實是很難藉由智性擺脫自我的偏執，我依然對於他者的存有憎惡及分別之心。在某些時刻，我非常容易脫口而出流於直觀的批判卻不自知；這些批判其實都只是過往刻板印象的複製，或是過往社會背景經歷所形塑的價值觀，缺乏對事物或概念的靠近了解。那個存在腦中對於一切的自識甚高確立了自我存在感受，彷彿自己好像因此可以與他人不同而獲得自我存在的意義，卻同時將我從他人的意識及風景中獨立出來，使我盲目無視自己以外的世界，又或是更為客觀的全面世界。這些矛盾，彷彿就像是拿勒撒對自我的批判及思考，在歷經如此浩大的時間空間漫移，將自己的肉身及目光納入了一個更繁複曲折的生死世界，他以一種貼身飛行的姿態，掠過人間與自己種種苦痛，內縮入靈魂意識中尋找自己的意義及想望。對我來說，生命或許就只是這樣，帶人走這麼一遭，那些進到自己內在時間生命形成意義的事物，就像是一段遠久疲倦的逃亡，最終還是會迎來結束的時刻。我不禁暗自揣想，那幕呈現在我面前的最後風景究竟是甚麼？是像亞歷山大所見的廣闊海洋，在無光的暗潮中緩緩沉落？又或是如同拿撒勒看見更為巨大的荒野，彷彿那些神所見的，尚未被人破壞扭曲的，還能夠容下我殘破的一生記憶幽魂。
然而，導演法阿提金的企圖不單單為了還原大屠殺的歷史，也並不只是替其平反或是發聲；在電影中，導演透過男主角拿勒撒，一名鐵匠，從被強徵作巴達格鐵路奴工到脫逃，尋找其家人的故事，貫穿了一段綿長的時間軸線。這樣的時間軸線，屠殺成了其中的一部分（前段），其後跨越國際的尋親旅程，化出了戰後難民的遷徙軌跡。拿勒撒從歐亞交界移動到南美，最後又到達北美的北境，其中穿梭了各座不同風情（有妓院、濱海孤兒院、貧民窟、工業之城、鄉村、鐵路工人小屋）的城市，也呈現出戰災難民始終不為都市及文明所見容，拿勒撒最後在北美的荒境小鎮找到他的女兒露西尼，兩人緩緩走向荒涼的邊陲自然，象徵著失去家園及身分的兩人只能朝更邊境更偏遠之地前行。
在作為宛如史詩般敘述的長篇流浪電影，導演將其聚焦於拿勒撒的遭遇及心境轉變，而非如同其他大屠殺敘述電影，將其敘事軸線作為殘酷、真實的還原。這樣的敘述手法，使得電影更為完整，讓電影本身不再是一種指控，而是一個更為深沉的思考及內在的觀照。故事中透過宗教上的彼此迫害，如原初軍隊強迫亞美尼亞奴工改信伊斯蘭教，不從者便將之處決，又或是伊斯蘭教人被默許強暴亞美尼亞女性等片段，突顯出兩種不同的宗教之間的對立情緒（時至今日兩宗教依然膠著於彼此的仇恨）；然而，導演的企圖並不是為了塑造單一面向的控訴，在拿勒撒流亡的途中，受到阿拉伯肥皂商人的幫助，藏匿收容他免於受日益升高的仇恨所傷，又在傭兵屠殺奴工時，被成為土耳其傭兵的小偷梅梅特所救。在這樣的安排下，宗教本身已不再是全然的善惡兩個極端的詮釋，導演也無意著眼於孰是孰非的爭論釐清；而是將人在宗教中的詮釋執迷乃至於最終自以為的權力授予攤開在觀眾面前，這些價值的判斷皆取決於人心的決斷，而盲目的仇恨及分裂，都是人對於自身中的惡及利益，藉宗教及神的言語附靈，以平息安慰自身的罪惡意識。在電影後段，美國人（同為基督教信徒為多數的國家）對於亞美尼亞人的歧視，再次證明了藏於靈魂之中的分別之心，並不單單是宗教本身，而是人對於自身位置及信仰的自溺。
除了對於外在經歷的辯論，拿勒撒內在世界的轉換也是電影中相當有意義的部分。包括了失聲（喪失了對於自身的身分及立場解釋詮釋的能力），在難民營地勒斃自己的親人後憤怒地對天空丟擲石頭（放棄對神的信仰），到最後於觀看卓伯林默劇時，電影閃爍的光芒打在拿勒撒的臉上（從漫長的黑夜中再次取得微弱的光），這些對於自身狀態的傷害及改變，彷彿默默地在改變拿勒撒的價值觀，也改變其對於神的信仰及思考。儘管拿勒撒於脅迫時斷然拒絕捨棄自己基督教徒的身分，卻在面對喪親之慟捨棄了基督，不再餐前禱告，也不願再上教堂。這之中信仰的失落，將人從神的光輝中剝除，展開自我靈魂對善惡的辯證。在拿勒撒看過諸多死亡的旅途中，他離開了神的教誨，進入到了人的狀態（對於尋回家人的執念已經高過一切），他開始犯罪、對惡行冷漠，一切都只是為了保護自己，保護自己心中的希望之火。這樣的思考某種程度上也突破了善惡兩元對立的分法，信仰本身不再是一種對於高處的仰望及崇拜，必須回到自我靈性的分裂；行為的意義不再被困於絕對的判斷，而是看見最為真實，人的本質，兩種思想的抗衡及牽制，也罪或惡從絕對脫出，直接與自我面對、對話。最終，拿勒撒在美國鐵路工人強暴印第安女性的時候出手相救，有別於前段信仰的遺落，他在苦難中看見了迷失的自我，也在最後找回呼喚女兒的聲音。
《The Cut》的片名除了作為開頭拿勒撒為客人鑄製的剪刀，也昭示了作為剪斷此一動作的意義。人究竟為什麼要區別彼此的位置，從階級、性別、種族、國家、政治等，作為一群體利益維護的劃分出涇渭分明的界線，並重新分配彼此間的權力關係。對人而言，人究竟是甚麼？這樣的提問不單單是對他者的詰問，也同時是對自我意識的認定。從開始沉浸於「閱讀」的狀態以來，我看了許多對於階級、性別、死刑等諸多議題關注的評論及文章，也希望能夠閱讀能夠看清「事」的各種面向。然而，我明白自己其實是很難藉由智性擺脫自我的偏執，我依然對於他者的存有憎惡及分別之心。在某些時刻，我非常容易脫口而出流於直觀的批判卻不自知；這些批判其實都只是過往刻板印象的複製，或是過往社會背景經歷所形塑的價值觀，缺乏對事物或概念的靠近了解。那個存在腦中對於一切的自識甚高確立了自我存在感受，彷彿自己好像因此可以與他人不同而獲得自我存在的意義，卻同時將我從他人的意識及風景中獨立出來，使我盲目無視自己以外的世界，又或是更為客觀的全面世界。這些矛盾，彷彿就像是拿勒撒對自我的批判及思考，在歷經如此浩大的時間空間漫移，將自己的肉身及目光納入了一個更繁複曲折的生死世界，他以一種貼身飛行的姿態，掠過人間與自己種種苦痛，內縮入靈魂意識中尋找自己的意義及想望。對我來說，生命或許就只是這樣，帶人走這麼一遭，那些進到自己內在時間生命形成意義的事物，就像是一段遠久疲倦的逃亡，最終還是會迎來結束的時刻。我不禁暗自揣想，那幕呈現在我面前的最後風景究竟是甚麼？是像亞歷山大所見的廣闊海洋，在無光的暗潮中緩緩沉落？又或是如同拿撒勒看見更為巨大的荒野，彷彿那些神所見的，尚未被人破壞扭曲的，還能夠容下我殘破的一生記憶幽魂。
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